Раймонд моуди биография. Раймонд Моуди: околосмертный опыт меняет жизни людей

Текущая страница: 1 (всего у книги 10 страниц)

Шрифт:

100% +

Раймонд Моуди

Жизнь после жизни

Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Мне была оказана привилегия прочесть книгу д-ра Моуди «Жизнь после жизни» еще до выхода ее в свет. Я восхищена тем, что этот молодой ученый имел смелость избрать подобное направление для своей работы и вместе с тем сделать эту область исследования доступной для широкой публики.

С тех пор, как я начала свою работу с безнадежно больными пациентами, продолжающуюся уже на протяжении 20 лет, меня все больше и больше эанимает проблема феномена смерти. Мы довольно много знаем о процессах связанных с умиранием, однако имеется еще много неясного относительно того момента смерти и переживаний наших пациентов в то время, когда они считаются клинически мертвыми.

Исследования, подобные тем, о которых рассказывается в книге д-ра Моуди, дают нам возможность узнать много нового и подтверждают то, чему нас учили в течение двух тысячелетий – что есть жизнь после смерти. Несмотря на то, что сам автор не претендует на исследование собственно смерти, из его материалов очевидно, что умирающие пациенты продолжают отчетливо осознавать то, что происходит вокруг них и после того, как их считают клинически мертвыми. Все это в большой степени соответствует моим собственным исследованиям сообщений пациентов, которые умерли и затем были возвращены к жизни. Эти сообщения были совершенно неожиданными и часто приводили в изумление искушенных, известных и безусловно компетентных врачей.

Все эти пациенты пережили выход из своего физического тела, сопровождающийся ощущением необычайного мира и полноты. Многие из них свидетельствуют об общении с другими лицами, которые помогали им в переходе в другой план бытия. Большинство были встречены людьми, которые их когда-то любили и умерли ранее, или же религиозными персонажами, которым они придавали серьезное значение при жизни и которые, естественно, соответствовали их религиозным верованиям. Было весьма отрадно читать книгу д-ра Моуди как раз в то время, когда я сама готова опубликовать свои собственные изыскания.

Д-р Моуди должен быть готовым к большому числу критических высказываний, в основном с двух сторон. Во-первых, со стороны духовенства, которое конечно будет обеспокоено тем, что кто-то осмелился проводить исследования в области, которая считается табу. Некоторые представители ряда религиозных групп уже выражали свое критическое отношение к такого рода исследованиям. Один священник, например, охарактеризовал их как «погоню за дешевой славой». Многие считают, что вопрос о жизни после смерти должен оставаться предметом слепой веры и не должен кем-либо испытываться. Другая группа людей, со стороны которых д-р Моуди может ожидать реакцию на его книгу – ученые и медики, которые сочтут исследования такого рода ненаучными.

Я думаю, что мы достигли некоторой переходной эры. Мы должны иметь смелость открывать новые двери и не исключать возможность того, что современные научные методы перестали соответствовать новым направлениям исследований. Я думаю, что эта книга откроет такие новые двери для людей с открытым сознанием и даст им уверенность и смелость в разработке новых проблем. Они увидят, что данная публикация д-ра Моуди вполне достоверна, так как написана искренним и честным исследователем. Полученные данные подтверждаются моими собственными исследованиями и изысканиями других вполне авторитетных ученых, исследователей и представителей духовенства, которые имеют смелость исследовать эту новую область в надежде помочь тем, кто хочет знать, а не просто верить.

Элисабет Кюблер-Росс, д-р медицины. Флоссмур, Иллинойс.

Эта книга, по существу написанная о человеческом бытии, естественно отражает основные взгляды и убеждения ее автора. Несмотря на то, что я старался по возможности быть объективным и честным, некоторые факты обо мне по-видимому будут небесполезны для оценки некоторых необычных утверждений, которые встречаются в этой книге.

Прежде всего, я сам никогда не был при смерти, так что я не могу свидетельствовать о соответствующих переживаниях, исходя из собственного опыта, так сказать, из первых рук. В то же время я не могу на этом основании отстаивать свою полную объективность, поскольку мои собственные эмоции несомненно включились в общую структуру книги. Выслушивая так много людей, очарованных тем опытом, о котором рассказывается в этой книге, я чувствовал, что и сам как бы живу их жизнью. Я могу только надеятся, что такая позиция не скомпрометирует рациональность и уравновешенность моего подхода.

Во-вторых, я пишу как человек не изучавший основательно огромную литературу по парапсихологии и всевозможным оккультным явлениям. Я говорю это не с целью дискредитировать эту литературу, – напротив, я даже уверен, что более основательное знакомство с ней могло бы углубить понимание тех явлений, которые я наблюдал.

В-третьих, заслуживает упоминания моя религиозная принадлежность. Моя семья принадлежала к Пресвитерианской Церкви, однако, мои родители никогда не старались навязать свои религиозные верования и взгляды детям. В основном они старались по мере моего развития поощрять мои собственные интересы и создавать условия для благоприятного развития моих наклонностей. Таким образом, я рос, имея религию не как набор застывших доктрин, а скорее как область духовных и религиозных учений, взглядов, вопросов.

Я верю в то, что все великие религии человечества обращены к нам, чтобы сказать много правды, и я уверен, что ни один из нас не в состоянии осознать всей глубины истин, заключенных в каждой из них. В формальном отношении я принадлежу к Методистской Церкви.

В-четвертых, мое академическое и профессиональное образование довольно разнообразно, так что иные могли бы даже назвать его разрозненным. Я изучал философию в Университете в Вирджинии и получил докторскую степень по этому предмету в 1969 году. Область моих интересов в философии составляют этика, логика и философия языка. После трехлетнего преподавания философии в Калифорнийском Университете я решил поступить на медицинский факультет, после чего я предполагал стать психиатором и преподавать философию медицины на медицинском факультете. Все эти интересы и полученные знания в той или иной форме помогли мне в осуществлении настоящего исследования.

Я надеюсь, что эта книга привлечет внимание к явлению, которое является одновременно широко распространенным и в то же время весьма мало известным и поможет преодолеть предубеждение общественности в этом отношении. Ибо я твердо убежден, что данный феномен имеет огромное значение не только для теоретической и практической областей исследований, особенно для психологии, психиатрии, медицины, философии, богословия и пастырства, но так же и для нашего повседневного образа жизни.

Я позволю себе в начале сказать, то чему обстоятельные причины будут даны много позже, а именно, – я не стремлюсь «показать» что есть жизнь после смерти. И я вообще не думаю, что такое «доказательство» действительно возможно. Отчасти поэтому я избегал в приводимых рассказах идентифицирующих деталей, оставляя в то же время их содержание неизменным. Это было необходимо как для избежания огласки того, что касается отдельных лиц, так и для получения разрешения на публикацию рассказа о пережитом.

Думаю, что многие читатели найдут утверждения, которые даются в этой книге, невероятными, и первая реакция таких людей будет выкинуть все это из головы. Я не имею намерения кого-либо порицать за это. Несколько лет назад у меня должно быть была бы точно такая же реакция. Я не прошу о том, чтобы кто-либо поверил всему тому, что написано в этой книге и принял бы мою точку зрения из простого доверия ко мне как к автору. Действительно, как невозможности или неспособности возразить авторитетному мнению, я особенно прошу не делать этого. Единственное, о чем я прошу тех, кто не поверит тому, что прочтет здесь, это просто немного оглядеться вокруг. Я уже не раз обращался к своим оппонентам с этим призывом. И среди тех, кто принимал его, было много людей, которые будучи вначале скептиками, со временем начинали вместе со мной всерьез задумываться над подобными событиями.

С другой стороны, я не сомневаюсь, что среди моих читателей будет много таких, которые, прочтя эту книгу получат большое облегчение, так как обнаружат, что они не одиноки в том, что им пришлось пережить. Для таких людей – особенно для тех, которые, как это и бывает в большинстве случаев, не рассказывали о пережитом никому, за исключением нескольких доверенных лиц, – я могу сказать одно: я надеюсь, что моя книга придаст вам смелости рассказать об этом несколько свободнее, т. к. это прольет больше света на наиболее загадочную сторону жизни человеческой души.

ФЕНОМЕН СМЕРТИ

На что похожа смерть? Этот вопрос человечество задает себе с момента своего возникновения. За последнии несколько лет я имел возможность ставить этот вопрос перед значительным числом слушателей. Среди них были студенты психологических, философских и социологических факультетов, верующие, телезрители, члены гражданских клубов и профессиональные медики. В итоге, с некоторой долей осторожности, я могу сказать, что эта тема вызывает пожалуй наиболее серьезное отношение у всех людей независимо от их эмоционального типа или принадлежности к той или иной социальным группам.

Однако, несмотря на этот интерес, несомненно и то, что для большинства из нас очень трудно говорить о смерти. Это объясняется по крайней мере двумя причинами. Одна из них в основном психологического или культурного характера. Сама тема о смерти – табу. Мы чувствуем, по крайней мере подсознательно, что сталкиваясь со смертью в какой-либо форме, даже косвенно, мы неизбежно встаем перед перспективой нашей собственной смерти, картина нашей смерти как бы приближается к нам и делается более реальной и мыслимой. Например, многие студенты-медики, в том числе и я сам, помнят, что даже такая встреча со смертью, которую переживает каждый, кто в первый раз пересекает порог анатомической лаборатории медицинского факультета, вызывает весьма тревожное ощущение. Причина моих собственных неприяных переживаний мне теперь представляется совершенно очевидной. Как мне теперь вспоминается, мои переживания почти не относились к тем людям, останки которых я там видел, хотя, конечно, в какой-то мере я думал и о них тоже. Но то, что я видел на столе, было для меня главным образом символом моей собственной смерти. Так или иначе, возможно полусознательно, я должно быть подумал: «Это случится со мной».

Таким образом и разговор о смерти с психологической точки зрения может рассматриваться как косвенное приближение к смерти, только на другом уровне. Несомненно, что многие люди воспринимают любые разговоры о смерти как нечто такое, что в их сознании вызывает настолько реальный образ смерти, что они начинают ощущать близость собственной кончины. Чтобы уберечь себя от такой психологической травмы, они решают просто избегать таких разговоров, насколько это возможно.

Другая причина, из-за которой трудно разговаривать о смерти, несколько сложнее, поскольку коренится в самой природе нашего языка. В основном, слова, составляющие человеческий язык, относятся к вещям, знание о которых мы получаем благодаря нашим физическим ощущениям, в то время как смерть есть нечто такое, что лежит за пределами нашего сознательного опыта, потому что большинство из нас никогда не переживали ее.

Таким образом, если мы говорим о смерти вообще мы должны избегать как социального табу, так и языковой дилеммы, которая имеет основание в нашем подсознательном опыте. В конце концов мы приходим к эвфемистическим аналогиям. Мы сравниваем смерть или умирание с вещами, с которыми мы знакомы из нашего повседневного опыта и которые представляются нам весьма приемлемыми.

Вероятно, одна из аналогий такого типа – сравнение смерти со сном. Умирание, говорим мы себе, подобно засыпанию. Такого рода выражения имеют место и в нашем повседневном языке и мышлении, а также и в литературе многих веков и культур. Очевидно, такие выражения были обычны и в Древней Греции. Например, в Иллиаде Гомер называет сон «братом смерти», а Платон в своем диалоге «Апология» вкладывает в уста своего учителя Сократа, приговоренного Афинским судом к смерти следующие слова: «И если смерть есть отсутствие всякого ощущения, –что-то вроде сна, когда спящий не видит далее никаких снов, то она была бы удивительно выгодной. В самом деле, я думаю, если бы кто должен был выбирать такую ночь, в которую он так спал, что даже снов не видел и, сопоставив с этой ночью все остальные ночи и дни своей жизни, сообразил бы, сколько дней и ночей он прожил лучше и приятнее в сравнении со всеми остальными ночами и днями пересчитать легко.

Итак, если смерть такова, то я, по крайней мере, считаю ее выгодной, потому что все последующее время (с момента смерти) оказывается ничем не больше одной ночи». (Перевод взят из «Собрания Творений Платона». Петербург, Академия» 1823 г., т. 1, стр. 81).

Та же аналогия используется и в нашем современном языке. Я имею в виду выражение «усыпить». Если вы приносите к ветеренару собаку с просьбой усыпить ее, вы обычно имеете в виду нечто совсем иное, чем когда вы просите анестезиолога усыпить вашу жену или вашего мужа. Другие люди предпочитают другую, но сходную аналогию. Умирание, говорят они, похоже на забывание. Когда человек умирает, он забывает все свои горести, исчезают все мучительные и неприятные воспоминания.

Как бы ни были стары и широко распространены эти аналогии, как с «засыпанием», так и с «забыванием», их все же нельзя признать вполне удовлетворительными. Каждая из них дает по-своему одно и то же утверждение. Хотя они и говорят это в несколько более приятной форме, тем не менее обе они утверждают, что смерть фактически есть просто исчезновение нашего сознания навсегда. Если это так, то тогда смерть в действительности не имеет ни одной из привлекательных черт засыпания или забывания. Сон приятен и желателен для нас, поскольку за ним следует пробуждение. Ночной сон доставляющий нам отдых, делает часы бодрствования, следующие за ним, более приятными и продуктивными. Если бы не было пробуждения, всех преимуществ сна просто не существовало бы. Сходным образом аннигиляция нашего сознательного опыта подразумевает исчезновение не только мучительных воспоминаний, но также всех приятных. Таким образом, при более тщательном рассмотрении ни одна из аналогий не является настолько адекватной, чтобы дать нам реальное утешение или надежду перед лицом смерти.

Существует, однако, другая точка зрения, которая не приемлет утверждение, что смерть есть исчезновение сознания. Согласно этой второй, возможно еще более древней концепции, определенная часть человеческого существа продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается. Эта постоянно существующая часть получила много названий – психика, душа, разум, «я», сущность, сознание. Но как бы она не называлась, представление о том, что человек переходит в какой-то иной мир после физической смерти, является одним из наиболее древних человеческих верований. На территории Турции, например, были обнаружены захоронения неандертальцев, насчитывающие около 100 000 лет. Найденные там окаменевшие отпечатки позволили археологам установить, что эти древние люди погребали своих умерших на ложе из цветов. Это позволяет предполагать, что они относились к смерти как к празнованию перехода умершего из этого мира в другой. Действительно, с самых древних времен захоронения во всех странах мира свидетельствует о вере в продолжение существования человека после смерти его тела.

Таким образом, мы имеем дело с противостоящими друг другу ответами на наш первоначальный вопрос о природе смерти. Оба они имеют очень древнее происхождение и тем не менее оба широко распространены и по сей день. Одни говорят, что смерть это исчезновение сознания, другие же утверждают, с такой же уверенностью, что смерть есть переход души или разума в другое измерение реальности. В повествовании, которое приводится ниже, я ни в какой мере не стремлюсь отвергнуть какой-либо из этих ответов. Я просто хочу привести отчет об исследовании, проведенном лично мною.

За последние несколько лет я встретился с большим числом людей, которые претерпели то, что я буду называть «предсмертным опытом». Я находил их разными путями. Сначала это произошло случайно. В 1965 году, когда я был студентом – дипломником по курсу философии в университете штата Вирджиния, я встретил человека который был профессором психиатрии в Медицинской школе. Меня с самого начала поразили его доброжелательность, теплота и юмор. Я был очень удивлен, когда позднее узнал о нем интересные подробности, а именно, что он был мертв, и не один раз, а дважды, с интервалом в 10 минут, и что он рассказывал совершенно фантастические вещи о том, что с ним происходило в это время. Позже я слышал, как он рассказывал свою историю небольшой группе студентов. В то время это произвело на меня очень большое впечатление, но поскольку я не имел еще достаточного опыта, чтобы оценивать подобные случаи, я «отложил его подальше» как в своей памяти, так и в виде перепечатанного конспекта его рассказа.

Несколько лет спустя, после того, как я получил степень доктора философии, я преподавал в университете штата Северная Каролина. В ходе одного из курсов мои студенты должны были прочесть «Федон» Платона, труд, в котором в числе других вопросов обсуждается также проблема бессмертия. В своей лекции я сделал акцент на других положениях Платона, предсталенных в этой работе и не стал останавливаться на обсуждении вопроса жизни после смерти. В один из дней после занятий ко мне подошел студент и спросил нельзя ли ему обсудить со мной вопрос о бессмертии. Его интересовала эта проблема потому, что его бабушка «умирала» во время операции и рассказывала потом об очень интересных впечатлениях. Я попросил его рассказать об этом и, к моему величайшему изумлению, он описал те же самые события, о которых я слышал от нашего профессора психиатрии за несколько лет до этого.

С этого времени мои поиски подобных случаев стали более активными и я начал в моих курсах философии читать лекции по проблеме жизни человека после смерти. Однако, я соблюдал осторожность и осторожность и не упоминал эти два случая переживания опыта смерти в моих лекциях. Я решил подождать и посмотреть. Если такие рассказы не просто случайность, предположил я, то, возможно, я узнаю больше, если просто подниму в общей форме вопрос о бессмертии на философских семинарах, проявив сочувственное отношение к этой теме. К моему изумлению, я обнаружил, что почти в каждой группе, состоящей примерно из тридцати человек, по крайней мере один студент обычно подходил ко мне после занятий и рассказывал собственный случай опыта близости к смерти, о котором он слышал от близких людей или перенес сам.

С того момента, как я начал интересоваться этим вопросом, меня поражало это огромное сходство ощущений, несмотря на то, что они были получены от людей, весьма различных по своим религиозным взглядам, социальному положению и образованию. К тому времени, как я поступил в медицинскую школу, я собрал уже значительное число таких случаев. Я стал упоминать о проводимом мной неофициальном исследовании в разговорах с некоторыми из моих знакомых медиков. Как-то раз один из моих друзей уговорил меня сделать доклад перед медицинской аудиторией. Затем последовали другие предложения публичных выступлений. И снова я обнаружил, что после каждого выступления кто-нибудь подходил ко мне, чтобы рассказать об известном ему самому опыте такого рода.

По мере того, как о моих интересах становилось все более известно, врачи стали сообщать мне о больных, которых они реанимировали и которые рассказали мне о своих необычных ощущениях. После того, как появились газетные статьи о моих исследованиях, многие люди стали присылать мне письма с подробными рассказами о подобных случаях.

В настоящее время мне известно примерно 150 случаев, когда эти явления имели место. Случаи, которые я изучил, могут быть разделены на три четкие категории:

1. Опыт людей, которых врачи считали или объявили клинически мертвыми и которые были реанимированы, 2. Опыт людей, которые в результате аварии либо опасного ранения или болезни были очень близки к состоянию физической смерти, 3. Ощущения людей, которые находились при смерти и рассказывали о них другим людям, находившимся рядом. Из большого количества фактического материала представленного этими 150 случаями, естественно был произведен отбор. С одной стороны, он был преднамеренным. Так, например, хотя рассказы, относящиеся к третьей категории дополняют и хорошо согласуются с рассказами двух первых категорий, я как правило не рассматривал их по двум причинам. Во-первых, это могло снизить число случаев до уровня, более пригодного для всестороннего анализа и, во-вторых позволило бы мне по возможности придерживаться лишь сообщений из первых уст. Таким образом, я опросил очень подробно 50 человек, опыт которых я могу использовать. Из них случаи первого типа (те, в которых имела место клиническая смерть) значительно более богаты событиями, чем случаи второго типа (в которых произошло лишь приближение к смерти).

Действительно, во время моих публичных лекций на эту тему, случаи «смерти» всегда вызвали значительно больший интерес. Некоторые сообщения, появившиеся в печати, были написаны таким образом, что можно было подумать, будто я имел дело лишь со случаями такого рода.

Однако, при подборе случаев, которые должны были быть представлены в этой книге, я избегал искушения останавливаться только лишь на тех случаях, в которых имела место «смерть», потому что, как будет видно дальше, случаи второго типа не отличаются; а скорее образуют единое целое со случаями первого типа. Кроме того, хотя предсмертный опыт сам по себе сходен, но в то же время, как обстоятельства, сопутствующие ему, так и люди, описывающие его, очень разнятся. В связи с этим, я попытался дать выборку случаев адекватно отражающих эту вариабильность. Опираясь на эти предпосылки, давайте теперь обратимся к рассмотрению тех событий, которые, насколько мне удалось установить, могут происходить, когда человек умирает.

Американский психолог и врач. Наиболее известен благодаря своим книгам о жизни после смерти и околосмертным переживаниям.

Биография

Изучал философию в Университете Вирджинии, где последовательно получил степени бакалавра, магистра и доктора философии по этой специальности.

Получил степень доктора философии и психологии от Западного Колледжа Джорджии, где позже стал профессором по этой теме.

В 1976 получил степень доктора медицины (M.D.) от Медицинского Колледжа Джорджии.

В 1998 Моуди проводил исследования в Университете Невады, Лас Вегаса, а затем работал как судебный психиатр в тюремной больнице строгого режима штата Джорджии.

Моуди утверждает, что имел опыт околосмертных переживаний в 1991 году, когда он предпринял попытку самоубийства (о чем он рассказывает в одной из своих книг). По словам Моуди, это было результатом недиагностированного состояния щитовидной железы, которое отразилось на его психическом состоянии. В одном из интервью в 1993 году, Р. Моуди заявил, что он был помещен в психиатрическую больницу.

Р. Моуди был трижды женат. В настоящее время проживает в Алабаме со своей женой Шерил, приемными детьми - Картером и Кэролайн.

Научная деятельность

Р. Моуди был одним из первых исследователей околосмертных переживаний и описал переживания приблизительно 150 людей, переживших клиническую смерть.

Термин околосмертные переживания был предложен в 1975 году.

Самая популярная книга Моуди - «Жизнь после жизни».

Библиография

• Воссоединение. Общение с потусторонним миром
• Жизнь до жизни: Исследование регрессий в прошлые жизни
• Жизнь после жизни
• Жизнь после жизни: Свет вдали
• Жизнь после жизни: Исследование феномена "соприкосновения со смертью"
• Жизнь после жизни и Дальнейшие размышления о жизни после жизни
• Жизнь после жизни: Есть ли жизнь после смерти?
• Жизнь после утраты: Как справиться с несчастьем и обрести надежду
• Проблески вечности
• Все о встречах после смерти
• Воссоединение: Общение с потусторонним миром
• Последний смех
• Проблески вечности: новые доказательства жизни после жизни

Раймонд Моуди — исследователь, психиатр и философ,пионер в своей области, исследовал околосмертный опыт и изложил в книге “Жизнь после жизни”.

В интервью с хиропрактиком Дэниэлом Рэдвудом он рассказывает:

• об истории исследований жизни после смерти,
• почему люди видят вознесение к свету в умирании,
• опасна ли информация из прошлой жизни,
• о гипнотических состояниях и работе с магическим шаром.

Свет в конце тоннеля

Дэниэл Рэдвуд (ДР): Как бы вы ответили тем, кто говорит, что околосмертный опыт в виде переживаний белого света и трансцендентного мира – это просто последствие нехватки кислорода в мозгу?

Раймонд Моуди (РМ): Когда я впервые услышал об этом, я допускал, что это что-то типа шока для мозга и т.д. Я знаю многих врачей во всем мире, которые исследовали этот феномен, и они все начинали с такого же предположения.

Все мы, разговаривая с людьми, прошедшими такой опыт, очень близки в наших взглядах.

Классическое определение галлюцинации — это сенсорный опыт без соответствующего внешнего события. То есть человек видит и слышит нечто, чего на самом деле нет.

Но мы имеем много опытов умирания, когда пациенты, находясь вне тел, были свидетелями чего-то, происходящего на расстоянии, даже на другой стороне больницы.

И потом находились независимые подтверждения того, что рассказывал этот человек.

Поэтому очень трудно объяснить это просто с психологической или биохимической точки зрения.

Другой момент, заставляющий меня думать, что околосмертный опыт является чем-то иным, нежели просто галлюцинацией, — это то, что глубинное влияние таких опытов на людей просто изумительно.

Они имеют полную уверенность, что то, что мы называем смертью, — это

Хотя, я думаю, что не может быть окончательного ответа на ваш вопрос. Потому что, в конечном счете, в этой передовой области человеческого разума нет специалистов, способных дать нам ответ.

Нет еще общепринятого установленного способа определить такой ответ. Каждому придется посмотреть на это и определиться по-своему.

Все, что я могу сделать, — это говорить за себя и многих моих коллег в медицине, которые с этим сталкивались. И мы все убеждены, что пациенты действительно заглянули за грань реальности.

Очевидные факты истории

ДР: Нашли ли Вы какие-то сходства в проживании опыта умирания среди людей из сильно отличающихся культур? Отличается ли опыт австралийского аборигена, сталевара из Индианы и афганского пастуха?

РМ: Да, очевидно, это так. Это довольно интересно. Культурное различие в этой области кажется очень небольшим. Просто нет много вариаций.

Я сам не видел случаев вне западной иудео-христианской традиции, но это наблюдали мои коллеги. Я получал письма с Востока, из Китая, Японии и Индии, описывающие идентичные опыты.

Письма были и от тех, кто испытал сам подобные вещи, и от врачей, которые писали отчеты.

Время от времени в древних писаниях и даже в дописьменных культурах антропологи находят такие свидетельства, и они похожи на то, что мы находим в учреждениях скорой помощи на Западе.

ДР: Является ли все возрастающее количество сообщений об опыте умирания в последние годы следствием успехов медицины, способной возвращать людей к жизни или того факта, что люди начинают более свободно говорить об этом?

РМ: Мое впечатление, что первое. Если вы заглянете в историю, то найдете множество таких случаев. Они есть в исторических хрониках.

Грегори Тур написал книгу «История франков.» Или работа Венерабла Бида «История английской церкви и народа». Там есть ссылки на очень ранние письмена, за несколько сотен лет до Рождества Христова.

Платон описывает такой случай. Иероним Босх нарисовал картину в 1500-х, изображающую эту тему. Есть даже в медицинской литературе разбросанные факты, начиная с 19-го века.

И швейцарский альпинист профессор геологии Альберт Хайм в поздних 1800-х сорвался, вследствие чего испытал мистический опыт , который кардинально изменил его жизнь.

Он стал интересоваться этой темой, опрашивал своих коллег-альпинистов и обнаружил много околосмертных опытов, опять же идентичных тем, о которых мы слышим сегодня.

Это продолжается уже долгое время, но, я думаю, как Вы и предположили, возможности современной медицины настолько расширились, что мы спасаем от лап смерти гораздо большее количество людей, которые имели такие опыты.

Свет видят те, кто не готов сдаться

ДР: Какой процент людей не испытывает классического вознесения к свету, находясь в условиях близости к смерти, таких, например, как страшная автомобильная авария? Что отличает таких людей?

РМ: Ну, случаи бывают разные, и интересно, что процент таких людей тем выше, чем ближе они были к смерти.

Фред Шунмакер, являющийся главой кардиоваскулярной медицины в Денвере, опросил большое количество пациентов, которых лично оживил, и он обнаружил, что около 60% этих больных , возвращенных к жизни, имели опыт такого рода.

Это сравнимо с открытиями врачей Кена Ринга и Майка Сабома, изучавших группу больных, которые, возможно, находились не в таком критическом состоянии, но были без сознания и близки к смерти.

Они обнаружили, что 45% из таких пациентов испытали эти состояния.

Но это все же не дает конечного ответа на вопрос, почему одни испытывают такие вещи, а другие нет. На самом деле мы не знаем.

Многие факты, которые, как я думаю, мы могли бы предположить – возраст пациента, конкретная причина, приведшая к пограничному состоянию, был ли это мужчина или женщина, предшествующая религиозная подготовка, верования и т.д.

Ни один из этих факторов не кажется существенным. Поэтому могу сказать, что мы просто не знаем, что это такое.

Д-р Брюс Грейсон в своем исследовании несколько лет назад предположил, что это связано с тем, готов или нет человек сдаться в такой момент.

И те, кто приблизились к тому, чтобы сдаться, продвигаются дальше, переживая опыт умирания.

Реинкарнация — это выдумка?

ДР: Как Вы думаете, реинкарнация метафорична или буквальна? И что Вы думаете о выживании души?

РМ: Я определенно думаю, что реинкарнация метафорична, но не в том смысле, как некоторые могут подумать.

Сначала позвольте сказать, что я не знаю, существует или нет реинкарнация, и я проделал большую работу с регрессиями в прошлые жизни.

С точки зрения очевидности, просто не могу сказать ни «да», ни «нет».

Но если бы Вы спросили меня о моих чувствах и интуиции, то я бы ответил «да». Но все-таки я полагаю, что реинкарнация метафорична в том смысле, что это процесс настолько более сложный, что мы не можем даже это выразить обычным языком.

Когда мы говорим об этом в нашем измерении, нам приходится пользоваться линейной формой выражения.

Но я чувствую, что на другой стороне все эти линейные категории, которые мы используем, — очевидность, последовательность времени и все такое – совершенно другие.

Реинкарнация – это гораздо более сложный опыт , который мы сейчас даже не можем себе представить.

Польза и опасности воспоминаний прошлых жизней

ДР: Видели ли Вы людей, которым помогла регрессия в прошлые жизни?

РМ: Да. Насчет этого сомнений нет. Для меня это было удивительно.

Когда я начинал регрессии, я даже и не думал об этом как о терапевтической процедуре. Я исследовал это как измененное состояние сознания.

И что меня реально удивило, — это то, что люди, прошедшие регрессию, получили большую пользу от этого и пришли к осознанию себя на новом уровне и пониманию некоторых трудных моментов и неврологических конфликтов, которые они испытывали в жизни.

ДР: Есть ли какая-нибудь опасность в получении информации из прошлых жизней? При каких обстоятельствах должна проводиться регрессия, и какая квалификация необходима для гида и терапевта?

РМ: Отвечая на второй вопрос, могу сказать, что критерии для гида весьма расплывчаты, и ни один специалист, практикующий в этой области, не даст какой-либо экспертизы.

Что мы имеем в нашей западной культуре, я думаю – это то, что мы систематически исключаем себя из измененных состояний сознания в течение многих сотен лет, но появляются смелые души, которые смогут заглянуть и перебраться туда, а потом будут помогать всем нам, когда мы туда пойдем.

Вы спрашиваете об опасностях. Я думаю, что опасности, конечно, есть, и я их вижу все время.

Первое – это раздувающееся эго и что-то вроде элитаризма – люди, которые говорят “в моей прошлой жизни или в моих прошлых жизнях было это или то”, и это становится путешествием эго.

Некоторые из них, кажется, хотят исключить других, раздувая себя всем этим. Но, конечно же, таких меньшинство.

И затем, есть такая опасность, которую выразили тибетцы. Когда человек вступает на этот путь и начинает исследования в духовных измерениях, то появляются многие вещи, которые, как считают тибетцы, и я с ними согласен, могут отвлечь с истинного пути.

Восточная доктрина подразумевает, что когда начинают появляться прошлые жизни, не надо обращать на них слишком большого внимания, потому что существуют другие вещи сверх этого, которые ты захочешь найти.

Я думаю, что это прекрасно, что появляются прошлые жизни, куда можно заглянуть и узнать оттуда что-то о себе.

Но в то же время надо понимать, что это ступень, и если мы будем тратить слишком много времени, собирая пазлы из деталей прошлых жизней, то мы можем пропустить что-то важное в настоящей жизни.

Университетская практика

ДР: Как Ваша работа с околосмертными опытами и регрессиями отразилась на академической карьере преподавателя психологии в университете? Было ли на Вас какое-то давление с целью направить на менее спорные области исследования?

РМ: Нет, это была бы хорошая история, представить себя преследуемым мучеником, но нет, такого не было.

ДР: Рад это слышать.

РМ: Случилось так, что я работаю в очень либеральном колледже, где люди в моем отделении очень интересуются измененными состояниями сознания.

Я думаю, было бы безответственно показывать это как какую-то убедительную научную очевидность.

Пока кто-то занимается этими темами с целью, что измененные состояния могут многому нас научить в отношении себя, то нет смысла возражать.

ДР: За годы с момента выхода Вашей первой книги ощущаете ли Вы возрастающую открытость людей к этой информации?

РМ: В этом нет сомнения. Недавно я был в Европе и посетил восемь городов.

Во всех странах врачи-терапевты приносили мне свои статьи для медицинских журналов со своими исследованиями опытов умирания.

И мы все можем сказать, и это является большим вкладом за последние 15 лет, что сейчас это общепринятый факт, что люди, находящиеся близко к смерти, проходят через удивительный опыт, меняющий их жизнь.

Но сейчас следующим шагом является интерпретация этих опытов, что они в конечном счете означают. И это даже не вопрос решения для медицинского сообщества.

Не врачам решать, есть ли жизнь после смерти. Точка интереса в медицинской сфере заключается в том, какое объяснение мы можем им дать, когда они появляются.

Мы должны быть готовы, чтобы объяснять пациентам и поддерживать их, объясняя им, что они не одни.

Магические кристаллы

ДР: Что в Вашей работе привлекает больше всего?

РМ: Что я люблю делать – это исследовать границы человеческого разума.

Одна вещь, которая мне очень нравится, это что мне 45 лет, я имею две докторские степени, и я всегда интересовался человеческим разумом.

Я помню, как сидел на веранде у бабушки в 3 года и думал о сознании.

Это всегда в жизни было моим стремлением, и меня поражает такая вещь, что не проходит и недели, чтобы я не столкнулся с каким-то новым удивительным измерением человеческого разума или каким-то явлением, о котором я никогда раньше не слышал.

Сейчас меня очень интересует такое интересное явление, как гадание с помощью зеркала или , которое наше общество считает мистификацией или мошенничеством.

Я тоже так думал еще три года назад. Сейчас я знаю, что это явление имеет очень богатую историю, удивительную историю, которая включает в себя довольно драматичное, необычное, интригующее измерение человеческого сознания.

Я не знаю, имеют ли эти видения какое-то отношение к событиям будущего. Я не считаю себя вправе даже пытаться подтвердить или установить такие вещи.

Но феномен предсказания по зеркалу или кристаллу и те видения, которые возникают вследствие этого, несомненно существуют и могут иметь какие-нибудь интересные применения.

Особенно когда вы заглянете в историю мысли, то это удивительно, как многие великие творческие гении использовали гипнотические состояния как дополнение к своей работе.

ДР: Кто эти люди?

РМ: , чтобы получить свои идеи. Роберт Луис Стивенсон получал свои идеи и истории, находясь в гипнотическом состоянии.

Жорж Санд использовала это для написания своих романов. Чарльз Диккенс, и список можно продолжать. И все же в нашем обществе мы просто игнорируем эту потрясающую технику.

ДР: А нужно использовать кристалл, чтобы войти в гипнотическое состояние?

РМ: Нет, если вы заглянете в историю этого феномена, то было много разных способов.

Тибетцы смотрели в прозрачные озера и наблюдали видения. Они также использовали зеркала для своих пророчеств. Так же делали и шаманы.

Многие шаманические культуры использовали зеркала для таких целей. Ацтекские жрецы использовали зеркала и шары из обсидиана для своих пророчеств.

В средневековье в Европе и в Индии, где такая технология была, вероятно, очень дорога, предсказатели использовали ноготь большого пальца, каплю масла на ногте, чтобы вызвать видения.

Поэтому существует большое количество техник, и этому можно очень легко научиться.

В моих экспериментах я обнаружил, что этому можно научить половину обычного населения , причем, очень быстро.

И, научившись этому, люди чувствуют большую пользу, как с точки зрения того, что они узнают о таких измерениях себя, которые обычно не осознают, и также с точки зрения возросшей релаксации и доступа к своим творческим процессам.

ДР: А какую пользу лично Вы получили от этого?

РМ: Я обнаружил, что это хорошее дополнение к моей творческой работе.

Я написал несколько рассказов, которые увидел в кристальном шаре и использую это некоторыми довольно интересными способами в моих писательских работах. Я нахожу это очень полезным.

Перевод Ольги Червяковой

Раймонд Моуди.

Раймонд Моуди (Raymond Moody) – известнейший американский психоаналитик, практикующий врач и автор бестселлеров, раскрывающих его уникальные открытия в таких областях, как: клиническая смерть и околоклинические переживания, потусторонний мир и общение с ним, гипноз и регрессии по прошлым жизням. Еще в 80-х годах Раймонд, работая реаниматологом, заинтересовался необычными случаями, встречающимися в практике: некоторые пациенты, пережившие клиническую смерть, рассказывали о тех переживаниях, которые испытывали во время бессознательного состояния. Кто-то видел себя и окружающих собственное тело врачей, борющихся за его жизнь, и описывал мельчайшие подробности проводимых медперсоналом манипуляций, другие вспоминали странные видения или общение с умершими близкими людьми. Моуди всерьез заинтересовался подобными случаями и стал глубинно изучать околосмертные переживания. Он встречался и консультировался по этому поводу с другими врачами, анализировал материалы, полученные после многочисленных бесед с различными больными, и в 1975 году выпустил первую книгу «Жизнь после жизни», собравшую около 150 случаев, описывающих различные переживания пациентов, прошедших клиническую смерть. Его первый «медицинский дневник» привлек всеобщее внимание и вызвал шквал различных эмоций не только среди научной интеллигенции, но и простого населения. На Моуди обрушился поток писем тех людей, которые утверждали, что и с ними происходили описанные в книге события. Стало появляться множество новых, неизученных ранее, вопросов, связанных со смертью, в связи с чем в 1978 году появилась Международная Ассоциация, изучающая околосмертные переживания. Тем временем Раймонд продолжал освоение различных методик медицинских исследований и психодиагностики человека. Он активно изучал философию и получил степень бакалавра в Университете штата Вирджиния, но, не остановившись на этом, он впоследствии приобрел степени магистра философии, доктора психологии и медицины в Западном Колледже штата Джорджии, где значительно позже стал профессором. В конце 90-х годов Раймонд проводил ряд исследований в Университете Лас Вегаса штата Невады, проработал не один год судебным психиатром в тюремной больнице штата Джорджия. Продолжая изучать диапазон различных переживаний человека в момент его клинической смерти и открывая новые факты, связанные со смертью, Моуди развивал захватившую его тему в своих последующих книгах: «Размышления о жизни после жизни», «Запредельный свет», «Жизнь после смерти», «Посмертный опыт или вспышка пережитого» и множество других очерков, раскрывающих границы общепринятого понятия «смерти». «Околосмертные переживания» привели в дальнейшем Раймонда к изучению явления, связанного с продолжением жизни души, после того, как физическое тело умирает. Он проводил массу научных экспериментов с пациентами посредством погружения их в гипноз, что дало невероятные результаты – люди в гипнотическом трансе рассказывали о своих прошлых жизнях, об общении с теми, кого уже давно нет в живых. Так зародилась волна исследований, изучающих регрессию по прошлым жизням и давших жизнь новым его книгам: «Воссоединение. Общение с потусторонним миром», «Все о встречах после смерти», «Жизнь до жизни», «Каждый из нас уже прожил несколько жизней» и другие.

В настоящее время доктор Моуди проживает в Алабаме. Он по-прежнему ведет медицинскую практику, проводит психологические консультации как по телефону, так и лично по записи. Раймонд разработал множество видео-методик, позволяющих взглянуть под другим углом на потерю близкого, на смерть домашних питомцев или же собственный уход из жизни. Его научные труды помогают людям переживать серьёзные эмоциональные стрессы, лечить множество различных фобий при помощи регрессий по прошлым жизням и дарить веру людям в то, что их жизнь имеет более глубокий смысл. Раймонд Моуди – уникальный ученый, он и по сей день открыто проводит клинические эксперименты, раскрывает в своих книгах новые, удивительные «околосмертные открытия», и кто знает, может быть именно он сможет предоставить обществу неопровержимое доказательство бессмертия души, что, бесспорно, станет не только прорывом в мире медицины, но и полным переворотом всего мировоззрения человечества.

Маргарита Стриж. Ростов-на-Дону

Раймонд Моуди

Жизнь после жизни

Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Мне была оказана привилегия прочесть книгу д-ра Моуди «Жизнь после жизни» еще до выхода ее в свет. Я восхищена тем, что этот молодой ученый имел смелость избрать подобное направление для своей работы и вместе с тем сделать эту область исследования доступной для широкой публики.

С тех пор, как я начала свою работу с безнадежно больными пациентами, продолжающуюся уже на протяжении 20 лет, меня все больше и больше эанимает проблема феномена смерти. Мы довольно много знаем о процессах связанных с умиранием, однако имеется еще много неясного относительно того момента смерти и переживаний наших пациентов в то время, когда они считаются клинически мертвыми.

Исследования, подобные тем, о которых рассказывается в книге д-ра Моуди, дают нам возможность узнать много нового и подтверждают то, чему нас учили в течение двух тысячелетий – что есть жизнь после смерти. Несмотря на то, что сам автор не претендует на исследование собственно смерти, из его материалов очевидно, что умирающие пациенты продолжают отчетливо осознавать то, что происходит вокруг них и после того, как их считают клинически мертвыми. Все это в большой степени соответствует моим собственным исследованиям сообщений пациентов, которые умерли и затем были возвращены к жизни. Эти сообщения были совершенно неожиданными и часто приводили в изумление искушенных, известных и безусловно компетентных врачей.

Все эти пациенты пережили выход из своего физического тела, сопровождающийся ощущением необычайного мира и полноты. Многие из них свидетельствуют об общении с другими лицами, которые помогали им в переходе в другой план бытия. Большинство были встречены людьми, которые их когда-то любили и умерли ранее, или же религиозными персонажами, которым они придавали серьезное значение при жизни и которые, естественно, соответствовали их религиозным верованиям. Было весьма отрадно читать книгу д-ра Моуди как раз в то время, когда я сама готова опубликовать свои собственные изыскания.

Д-р Моуди должен быть готовым к большому числу критических высказываний, в основном с двух сторон. Во-первых, со стороны духовенства, которое конечно будет обеспокоено тем, что кто-то осмелился проводить исследования в области, которая считается табу. Некоторые представители ряда религиозных групп уже выражали свое критическое отношение к такого рода исследованиям. Один священник, например, охарактеризовал их как «погоню за дешевой славой». Многие считают, что вопрос о жизни после смерти должен оставаться предметом слепой веры и не должен кем-либо испытываться. Другая группа людей, со стороны которых д-р Моуди может ожидать реакцию на его книгу – ученые и медики, которые сочтут исследования такого рода ненаучными.

Я думаю, что мы достигли некоторой переходной эры. Мы должны иметь смелость открывать новые двери и не исключать возможность того, что современные научные методы перестали соответствовать новым направлениям исследований. Я думаю, что эта книга откроет такие новые двери для людей с открытым сознанием и даст им уверенность и смелость в разработке новых проблем. Они увидят, что данная публикация д-ра Моуди вполне достоверна, так как написана искренним и честным исследователем. Полученные данные подтверждаются моими собственными исследованиями и изысканиями других вполне авторитетных ученых, исследователей и представителей духовенства, которые имеют смелость исследовать эту новую область в надежде помочь тем, кто хочет знать, а не просто верить.

Элисабет Кюблер-Росс, д-р медицины. Флоссмур, Иллинойс.

Эта книга, по существу написанная о человеческом бытии, естественно отражает основные взгляды и убеждения ее автора. Несмотря на то, что я старался по возможности быть объективным и честным, некоторые факты обо мне по-видимому будут небесполезны для оценки некоторых необычных утверждений, которые встречаются в этой книге.

Прежде всего, я сам никогда не был при смерти, так что я не могу свидетельствовать о соответствующих переживаниях, исходя из собственного опыта, так сказать, из первых рук. В то же время я не могу на этом основании отстаивать свою полную объективность, поскольку мои собственные эмоции несомненно включились в общую структуру книги. Выслушивая так много людей, очарованных тем опытом, о котором рассказывается в этой книге, я чувствовал, что и сам как бы живу их жизнью. Я могу только надеятся, что такая позиция не скомпрометирует рациональность и уравновешенность моего подхода.

Во-вторых, я пишу как человек не изучавший основательно огромную литературу по парапсихологии и всевозможным оккультным явлениям. Я говорю это не с целью дискредитировать эту литературу, – напротив, я даже уверен, что более основательное знакомство с ней могло бы углубить понимание тех явлений, которые я наблюдал.

В-третьих, заслуживает упоминания моя религиозная принадлежность. Моя семья принадлежала к Пресвитерианской Церкви, однако, мои родители никогда не старались навязать свои религиозные верования и взгляды детям. В основном они старались по мере моего развития поощрять мои собственные интересы и создавать условия для благоприятного развития моих наклонностей. Таким образом, я рос, имея религию не как набор застывших доктрин, а скорее как область духовных и религиозных учений, взглядов, вопросов.

Я верю в то, что все великие религии человечества обращены к нам, чтобы сказать много правды, и я уверен, что ни один из нас не в состоянии осознать всей глубины истин, заключенных в каждой из них. В формальном отношении я принадлежу к Методистской Церкви.

В-четвертых, мое академическое и профессиональное образование довольно разнообразно, так что иные могли бы даже назвать его разрозненным. Я изучал философию в Университете в Вирджинии и получил докторскую степень по этому предмету в 1969 году. Область моих интересов в философии составляют этика, логика и философия языка. После трехлетнего преподавания философии в Калифорнийском Университете я решил поступить на медицинский факультет, после чего я предполагал стать психиатором и преподавать философию медицины на медицинском факультете. Все эти интересы и полученные знания в той или иной форме помогли мне в осуществлении настоящего исследования.